Este sitio, nacido el 5 de octubre de 2010, pretende ser un espacio que transmita Paz, Luz y Amor. Eres bienvenid@ y espero que percibas toda la buena Energía que intenta irradiar.

Temporizador para meditación

domingo, 28 de noviembre de 2010

Los Sistemas del Yoga


La enseñanza sistemática del Yoga es lo más destacado de las escrituras hindúes. El Yoga es la unión o identificación del yo inferior con el Yo superior, y el método que se utilice dependerá, en gran parte, de las ideas sustentadas por los seguidores de los diferentes sistemas de Yoga respecto de la naturaleza superior.

Se considera generalmente que el Yoga es de cuatro clases, y será útil comprender y reconocer la diferencia que existe entre ellas. Tenemos tantos instructores en la actualidad que imparten la verdad, en distintas formas, que es de utilidad saber bajo qué designación genérica se encuentran sus enseñanzas:
   




1. Hata Yoga
2. Laya Yoga
      •      Kundalini Yoga
3. Bhakti Yoga
      •      Mantra Yoga
      •      
Shiva Yoga
      •      Asparsha Yoga
4. Raja Yoga


Hatha Yoga

Ha sido definido por un instructor hindú como la ciencia del control del cuerpo y la mente, y su meta es la perfección del cuerpo. Trata de controlar la mente mediante el control del cuerpo, y es muy materialista en su punto de vista. Si se persiste en esa práctica, se pone bajo control consciente todos aquellos órganos del cuerpo (corazón, estómago, pulmones) que ahora funcionan automáticamente.


H. P. Blavatsky define al Hatha Yoga como la "forma inferior de la práctica de yoga que utiliza los medios físicos para el autodesarrollo espiritual”. Es lo opuesto del Raja Yoga.

Al adoptar ciertas posturas, la regulación de la respiración y otros métodos psicofisicos, se busca el crecimiento del alma. Sin embargo, se debe recordar que es posible desarrollar algunos de los poderes o siddhis y no ser espiritual.


Laya Yoga

Este yoga es la contraparte psíquica del Hatha Yoga, y concierne al cuerpo vital y al control de las energías y las fuerzas que circulan en éste. La finalidad del Laya Yoga es desarrollar y purificar los seis centros en la columna vertebral etérica, de manera que el fuego kundalini se libere desde el séptimo centro. En otras palabras, este método intenta poner bajo control consciente a: (a) la respiración, (b) las actividades de los centros o chakras, y (c) el fuego kundalini en la base de la columna vertebral y los tres canales de la columna.


Desde la noche de los tiempos, hubo siempre Escuelas que enseñaron cómo abrir los centros y cómo elevar el fuego de kundalini por la columna vertebral. Los Maestros de la Sabiduría no aconsejan trabajar con los centros, sino vivir una vida de amor, luz y servicio y, a su debido tiempo, estos centros, como resultado de nuestra conciencia en expansión y dedicado servicio, se abrirán y nos inundarán con energías superiores y más abundantes.

El Laya Yoga afecta poderosamente al sistema nervioso; y su práctica -para los que no están preparados espiritualmente ni dirigidos por un experto- es responsable de la locura, la neurosis y el desequilibrio de muchos de sus adeptos, especialmente en Occidente.


Bhakti Yoga

Es conocido como el sendero de la devoción. Aquí el énfasis se pone en el amor, en la autoentrega al Supremo Espíritu, personificado en alguna forma. Ésta puede ser una encarnación de la Deidad, como Cristo o Krishna, un hombre convertido en un Dios, o una imagen mental de un Dios personal. Este es el yoga sobre el cual se basan la Cristiandad y otras grandes religiones. Es el sendero que ayuda a muchas personas a comenzar su ascenso hacia la cumbre de la montaña de la unión espiritual. Sin embargo, como ya ha quedado demostrado por los santos, y con el fin de progresar hasta las inclinaciones superiores, la vida personal debe ser completamente entregada a la Vida Divina. Este es el camino para aquellos de naturaleza emocional, cuya alegría es perderse a sí mismos en adoración al Ser Supremo.

Las principales variantes de Bhaki Yoga son:

a) Mantra Yoga, la ciencia de cómo usar el sonido para afectar al cuerpo, las emociones y la mente, y para controlar las energías de la naturaleza;

b) Shiva Yoga, forma de contemplación del Yo Supremo; y

c) Asparsha Yoga, el yoga del desapego, que permite vencer el espejismo de los demás y del mundo, en el cual se logra un estado de conciencia donde el individuo percibe lo efímero de todos los fenómenos.


Raja Yoga

Etimológicamente, es el yoga “rey” o supremo. El Raja Yoga trata de controlar la naturaleza inferior y el cuerpo mediante la mente, así como el Hatha Yoga trata de controlar la mente por medio del cuerpo. El Raja Yoga es la técnica de unificación con el Alma, nuestro Ángel Solar.

El mejor ejemplo de esta técnica la encontramos en los Yoga Sutras de Patanjali, en donde se da la técnica científica para desarrollar nuestra conciencia de Alma y eventualmente actuar como Almas. Los Yoga Sutras de Patanjali eran los libros de texto de las escuelas de desarrollo interior, donde se instruía a discípulos e iniciados. El Bhagavad Gita y el Nuevo Testamento son demostraciones, a través de un drama viviente, de los resultados de esta técnica interior. En el Raja Yoga, el alma humana en desarrollo está en la Luz del Ángel Solar, y trata de absorber esa Luz y fundirse con su fuente. Por esta razón, Patanjali sugiere la técnica de los Cuatro Puntos de Vista, que introducen a un hombre en la conciencia causal, en los planos mentales superiores, y en la fusión con el Ángel Solar. Un ser humano liberado es quien puede llegar a este estado de conciencia y actuar como el Señor de su personalidad.

Un Raja Yogi avanzado tiene poderes psíquicos altamente desarrollados. Debido a éstos, se llama Raja, rey, quien tiene gran control sobre su yo inferior y gran control sobre las energías y leyes de la naturaleza.

El método del Raja Yoga es detener la mecanicidad de la mente, detener sus movimientos, detener sus modificaciones y hacer de ella un limpio espejo que refleje las grandes visiones, ideas y bellezas vistas a través de los ojos del Alma. Un Raja Yogi debe ser muy vigilante de sus pensamientos, palabras y acciones para no dañar a ser viviente alguno, y llevar siempre en su corazón una fuente de compasión hacia todos los seres sensibles. Deberá usar todas sus energías para la construcción del puente interior y para el servicio de la humanidad. Deberá enfocarse hacia su meta con todo su corazón y toda su mente, y estar siempre en la luz del Alma. Deberá tratar de convertir toda su vida en una extensa meditación, en un proceso de sublimación, de modo que eventualmente pueda alcanzar su meta, que es la fusión del Alma y la realización del Alma. A medida que su trabajo avanza y se limpian sus huellas de hábitos, acciones mecánicas, recuerdos, ilusiones e impulsos ocultos, el alma humana gradualmente cambia su foco de conciencia y se centra en el Loto, en el mecanismo del Alma, y adquiere la gran sabiduría del Cáliz, acumulada a lo largo de las edades.




Recopilación de Iván Santandreu

Eneagrama: una poderosa herramienta de Autoconocimiento

  




Este sistema de crecimiento psicológico y espiritual, que agrupa a las personas en nueve tipos de carácter, es un viaje hacia la evolución y el crecimiento, tanto interior como respecto de las relaciones que establecemos con los demás.



Una circunferencia con una estrella de nueve puntas en su interior refleja la esencia del Eneagrama: existen nueve tipos de personalidad, y todas las personas las llevan integradas dentro de sí. No obstante, uno de estos tipos –catalogados por números del 1 al 9- es el que sobresale y caracteriza a cada ser humano desde su infancia, determinando su manera de ser, las defensas con que enfrentará el mundo y sus relaciones, llegando, de alguna manera, a enmascarar su verdadero yo.

Esto es lo que caracteriza desde hace más de dos mil años al Eneagrama, un sistema de conocimiento personal, que permaneció restringido a pequeños grupos por mucho tiempo y que, en las últimas décadas, se ha ido abriendo, convirtiéndose en una poderosa herramienta de conocimiento psicológico y espiritual.

El término "Eneagrama" deriva del griego enneas, que significa nueve y alude al símbolo. Sus orígenes no están del todo claros, pero algunos autores afirman que surgió hace más de dos mil años entre los sufíes, musulmanes piadosos que profundizaron su relación con Dios a través de la oración. Tuvo que pasar mucho tiempo hasta que recién en el siglo XX esta técnica se hiciera conocida en occidente, principalmente en Europa, gracias a la acción de George Gurdjieff (1877-1949), científico ruso, maestro espiritual, y uno de los gurúes del misticismo occidental, que comenzó a enseñar este sistema de autoconocimiento.

Algunas décadas más tarde, esta sabiduría fue asimilada por el boliviano Oscar Ichazo, quien sistematizó su enseñanza y comenzó a impartir clases sobre el Eneagrama en el Instituto Arica, en Chile. Dentro de quienes participaron de sus cursos, estuvo Claudio Naranjo, quien junto con Don Richard Riso, Russ Hudson y algunas congregaciones de la Iglesia Católica, como los jesuitas, se han encargado de difundirlo y enseñarlo hasta hoy en todo el mundo.
La Clave Está en la Formación del Carácter
Una de las premisas del Eneagrama es que el ser humano posee un patrón de carácter que se define tempranamente, como resultado del ambiente, las circunstancias y las dificultades que debe enfrentar el individuo durante los primeros años de vida.

El niño o niña, frente a la realidad de un mundo donde tiene que actuar de una determinada manera para sobrevivir, desarrolla una identidad, conocida como ego o personalidad, que suplantará su verdadera esencia y que terminará por conformar su patrón de carácter.

El aporte del Eneagrama es que muestra estas "máscaras" o defensas que se han ido creando a lo largo de los años. Al conocer su perfil psicológico, la persona podrá obtener pautas con respecto a su personalidad, iluminando sus virtudes, flaquezas y potencialidades y asimismo, será capaz de observar el tipo de relaciones que establece con los demás.

Al observar esta realidad, la técnica también entrega indicaciones claras de hacia dónde y con qué prácticas es necesario encaminarse para producir los cambios que lo conduzcan a reconciliarse con su pasado, ser más auténtico y sanar sus relaciones.
La Importancia de Vivir el Eneagrama
Lo ideal es que la persona que quiera introducirse en la sabiduría del Eneagrama lo haga bajo la asesoría de un guía, capaz de responder a sus dudas y darle acogida en la medida que comienza a ver con mayor claridad los distintos aspectos de su carácter. No basta con leer un libro, aunque es un buen comienzo. La razón es que muchas veces hemos idealizado nuestra personalidad e, incluso, ni siquiera conocemos aspectos de ella, por lo que puede ser difícil vernos expuestos y descubrir quiénes somos.

También es importante compartir con otras personas y trabajar a un nivel vivencial, ya que las dinámicas grupales permiten ir descubriendo las estructuras con mayor facilidad, mientras surge el encuentro con los pares, otros participantes que han tenido o tienen el mismo tipo de respuestas ante determinadas situaciones o experiencias.
Definiendo la Personalidad
El trabajo con el Eneagrama implica que la persona se identifique con alguno de los nueve tipos de personalidad que propone la técnica. En forma previa, es de gran ayuda que la persona revise otra pauta que entrega la técnica para identificar los tres tipos de energías que motivan su acción. Vale decir, si ésta se guía por la mente (como las personalidades 7, 6 y 5), por el instinto (1, 8 y 9) o por el corazón o las emociones (4, 3 y 2).

A partir de esta distinción, el individuo podrá verse más fácilmente en alguno de los nueve tipos de carácter que el sistema propone. Además, el carácter también recibe influencias de las alas de su Eneagrama, que son las personalidades vecinas a su número. Es decir, la persona puede ser del tipo 7, con tendencias del 6 y del 8.

Ninguna de las nueve personalidades es mejor o peor que otra, ya que cada una es simplemente diferente, y cada sujeto alberga en su interior características de todos los “eneatipos”, aunque una es la dominante.
Un Camino Hacia la Madurez
El propósito de esta técnica no es sólo ayudar a que la persona se identifique con el grupo al cual pertenece, sino que a través de ello, aprenda a trabajar con sus debilidades y limitaciones en la búsqueda de una superación personal real.

Es así como el Eneagrama propone un camino de autoconocimiento, donde naturalmente ocurrirá una revisión de su historia personal y de cómo sus experiencias previas han ido moldeando su forma de ser, sentir y percibir el mundo.
Además, esta técnica entrega orientaciones respecto de lo que los seres humanos deben buscar y evitar en la vida y los guía en la búsqueda de sus dones y virtudes. Al avanzar en este camino, el Eneagrama es capaz de entregarles luces sobre la posición que ocupan dentro de la sociedad y las relaciones que establecen con las personas, mejorando la comunicación y el entendimiento del otro.

El propósito final del Eneagrama es la integración de los tres centros desde donde surge la identidad: cabeza, corazón y cuerpo. Al lograr el equilibrio de estas áreas, el individuo podrá encontrar la armonía entre las cosas que siente, piensa y actúa para, así, iluminar su camino hacia la búsqueda de la madurez personal.

Tipos de Personalidad del Eneagrama
1. El Reformador: El tipo racional, idealista, de sólidos principios, determinado, controlado y perfeccionista.

2. El Ayudador: El tipo interpersonal, preocupado por los demás: generoso, demostrativo, complaciente y posesivo.

3. El Triunfador: El tipo pragmático, orientado al éxito, adaptable, sobresaliente, ambicioso.

4. El Individualista: El tipo sensible, reservado, expresivo, dramático, ensimismado y temperamental.

5. El Investigador: El tipo cerebral, penetrante, perceptivo, innovador, reservado y aislado.

6. El Leal: El tipo comprometido, orientado a la seguridad, encantador, responsable, nervioso y desconfiado.

7. El Entusiasta: El tipo activo, divertido, espontáneo, versátil, ambicioso y disperso.

8. El Desafiador: El tipo poderoso, dominante, seguro de sí mismo, decidido, voluntarioso y retador.

9. El Pacificador: El tipo indolente, modesto, receptivo, tranquilizador, agradable y satisfecho.
Fuente: The Enneagram Institute. http://www.eneagrama.com/

Salud y Mente - Método Silva

El Método Silva es un método de autoayuda ideado por José Silva que afirma mejorar el cociente intelectual y desarrollar habilidades mentales como la capacidad de la clarividencia o la sanación. Silva confeccionó un método heterogéneo que mezclaba desde técnicas de memorización basadas en libros de Harry Loraine, hasta ejercicios de visualización creativa inspirados en autores como el ocultista francés Ophiel o el norteamericano William Walker Atkinson (Yogui Ramacharaka).

Los cursos del Método Silva de Control Mental consisten en ejercicios sencillos que, según su creador, sirven para conseguir entrar en un estado de relajación profunda, y desde ese nivel mental (ondas alfa) autoprogramarse para conseguir mejoramiento personal. Sus críticos consideran que sus fundamentos neurocientíficos están completamente errados. El Método Silva contiene aspectos que han hecho que se lo considere un movimiento religioso y se lo estudie como tal.

Este método intenta:

•Controlar el estrés negativo y mejorar el descanso
•Mejorar el rendimiento intelectual, la capacidad de estudio y concentración
•Mejorar la actitud positiva y la eficacia en el trabajo
•Aumentar la imaginación y la creatividad para resolver problemas
•Mejorar la salud, la autoestima, la confianza en uno mismo y la fuerza de voluntad para controlar hábitos.

Como siempre, lo dejamos a tu criterio propio, resulta interesante observar las vidersas posturas que buscan, entre sus desafios, acercarnos a una salud y mente más equilibradas.

Descargar el audio Método Silva
Fuente:  http://www.unavidalucida.com.ar

El poder de la voluntad - Audio Libro

El siguiente audio libro contiene un pasaje por diversos capítulos, donde se recorre un gran número de preguntas y reflexiones acerca del acto de la voluntad y cómo podemos templar nuestra fuerza interior.

¿Qué es la voluntad?

No existe forma de actividad mental tan universal en sus manifestaciones visibles como la que lleva el hombre de Voluntad y, por otra parte, no hay nada tan generalmente mal comprendido y tan poco comprendido como la Voluntad. Cuando nos ponemos a considerar la naturaleza de la Voluntad, nos encontramos frente a un cúmulo de definiciones, teorías y creencias. En efecto, casi puede asegurarse que para todos y cada uno de los individuos la palabra Voluntad tiene una significación diferente o una diferente gradación de significación.


Descarga el audio del poder de la voluntad


Fuente: http://www.unavidalucida.com.ar

Descripción de los chakras principales

El cuerpo del ser humano depende, para su funcionamiento, de recibir energía a través de un sistema energético propio que realiza las funciones de canalización, transformación, filtrado y distribución de energías. Dicho sistema se encuentra conformado por fuentes denominadas chakras, de los cuales habitualmente se habla de tan sólo siete. En realidad, esos siete chakras son considerados como los principales o superiores, pero existen muchos más. La totalidad de ellos supera el número de 400, y por lo general se los considera menores, y en muchos casos se los desconoce, sin embargo son también necesarios e importantes principalmente en el sistema de distribución de energía.

Los Chakras son los centro -o diques- por donde la energia, fluye para irrigar cuerpos, desde los mas sutiles como el cuerpo mental y espiritual, con sus respectivas facultades cada uno, hasta el mas denso cuerpo físico con sus sistemas, endocrino, circulatorio, nervioso y etc.
Cuando un Chakra está bloqueado deja pasar muy poca energía, el resto se sale hacia afuera del cuerpo como por una puerta abierta.

En terminología metafísica, el chakra es un vórtice.

Descripcion de los 7 principales chakras:

Primero
Glándulas corticoadrenales
MULADHARA
(raiz, root)

Energía física y voluntad de vivir.
Color: rojo
Localizacion: En el perineo, entre el ano y los genitales.

Descripcion: Está relacionado con la cantidad de energía física y el deseo de vivir en la realidad física. Es el emplazamiento de la primera manifestación de la fuerza vital en el plano físico.

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Segundo
Gónadas
SWADHISTHANA
(sacro)

Capacidad de dar y recibir amor y placer en una relación de pareja.
Cantidad de energía sexual.
Color. Naranja
Localizacion: Genitales, matriz.

Descripción: Su función principal es dar y recibir amor y placer en una relación de pareja, está pues relacionado con la calidad del amor hacia la pareja que puede tener cada persona. Como era de esperar, regula las hormonas sexuales producidas por las gónadas de que esté dotado el sujeto.

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Tercero
Páncreas
MANIPURA
(plexo solar)

Autoestima, acción, vitalidad, placer y extroversión, sabiduría espiritual y conciencia de la universalidad de la vida y del propio sitio dentro de ella
color: amarillo
localizacion: plexo solar

Descripcion: Su función es regular la autoestima, la acción, la vitalidad, el placer y la extroversión, la sabiduría espiritual, la consciencia de la universalidad de la vida y del propio lugar dentro de ella.

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Cuarto
timo
ANAHATA
(corazón)

Es el centro a través del cual amamos, a través del cual fluye la energía de la conexión con toda forma de vida.
color: verde
localización: centro del pecho

Descripción: La apertura de este centro es directamente correlativa a la merma del ego, pues es el centro a través del cual amamos; a través del cual fluye la energía de la conexión con toda forma de vida. Cuanto más abierto está este centro, mayor es nuestra capacidad de amar un círculo de vida cada vez más amplio. Cuando este centro se halla en funcionamiento, nos amamos a nosotros mismos y a nuestros hijos, cónyuges, familiares, animales domésticos, amigos, vecinos, compatriotas y extranjeros, a todos nuestros semejantes y a todas las criaturas de la tierra.

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Quinto
tiroides
VISHUDA
(garganta)
Es el centro del sonido, la vibración y la autoexpresión. Es el dominio de la consceincia que controla, crea, transmite y recibe las comunicaciones, tanto con nuestra sabiduría interna como con los demás.
color. Azul
localizacion: base del cuello y centro de la garganta

Descripcion: Es el dominio de la consciencia que controla, crea, transmite y recibe las comunicaciones, tanto con nuestra sabiduría interna como con los demás, entre sus atributos figuran el escuchar, hablar, cantar, escribir, así como todas las demás artes que tienen que ver con el sonido y la palabra. Es también el centro de la creatividad dinámica, la clariaudiencia y la telepatía.

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Sexto
Pituitaria
AJNA
(tercer ojo)

Es el centro de las ideas creativas.
El centro de la frente está relacionado con la capacidad de visualizar y entender conceptos mentales
color: indigo
localización: en el centro de la frente, entre los ojos

descripción: Nos dota de la capacidad de visualizar y comprender conceptos mentales, lo que incluye los conceptos del mundo y del universo de la persona, o la forma en que considera al mundo y las probables respuestas que éste le dará. Es también el centro de las ideas creativas.

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Séptimo
pineal
SAHASRARA
(coronilla)

Es responsable de la integración de la personalidad total con la vida y con los aspectos espirituales de la humanidad.
color: blanco y violeta
localización: en la coronilla

Descripción: está relacionado con la conexión de la persona con su espiritualidad y con la integración de todo su ser, físico, emocional, mental y espiritual.

Paz en la mente

 

Una profunda necesidad de nuestro ser es la de experimentar de forma constante y consistente un estado natural de paz en la mente.

La mente se atrapa en los sentidos físicos del cuerpo, en satisfacer los deseos del cuerpo. Son los sentidos físicos los que tiran de la mente. No hay una receta rápida para hacer la mente pacífica. Requiere un profundo entendimiento el ser capaces de ayudar a hacer la mente pacífica.

A fin de conseguir paz en la mente, es preciso practicar la introversión y la concentración. Se ha vuelto natural permitir que nuestra atención se extrovierta, mirando a los demás y pensando y hablando acerca de ellos. Es fácil caer en el error de absorber nuestra mente y pensamientos en los demás y en lo que hacen.

La introversión y el silencio nos permiten tomar consciencia con claridad de nuestro espacio interior. En el silencio los viejos hábitos puede que sigan emergiendo, pero los podemos identificar y aquietarlos con el poder de la calma interior. En el silencio podemos cultivar nuestra conexión con Dios, quien es la fuente de poder espiritual, y llenarnos con ese poder.

El alma se ha quedado atrapada en el cuerpo y se ha influenciado por los deseos y apegos del cuerpo. El apego nos genera miedo a perder lo que tenemos. Nos hemos vuelto profundamente dependientes de los apegos y los deseos. Cuando me considero y me experimento como un alma, me doy cuenta de que no necesito nada. Me puedo liberar a mí mismo de apegos y deseos y ésa es la verdadera libertad. Son los sentimientos puros que albergamos en nuestro interior lo que nos capacita a movernos con libertad.

Con profunda atención, podemos ir hacia nuestro interior e iniciar el proceso de limpiar el ser, limpiar toda la suciedad, todo lo que es viejo e innecesario y renovar la energía interna. Con el poder de la introversión, podemos experimentar la conexión con Dios en la dimensión del silencio, entonces nos podemos llenar de luz y poder. Observaremos como todo pensamiento innecesario se detiene, nuestro intelecto hace una pausa y consigue la claridad necesaria para discernir lo que necesitamos hacer y hacia dónde ir. La mente se hará calmada y pacífica y creará sólo los pensamientos precisos y necesarios.

Tenemos que acumular el poder de la paz de modo que no perdamos nuestra paz en ningún momento ni debido a ninguna situación.


Fuente: Brahma Kumaris.

viernes, 26 de noviembre de 2010

RUNAS, TRAZOS MENSAJEROS

El alfabeto rúnico, se llama Futharc.
Este es su nombre, porque las primeras letras de dicho alfabeto, son: F, U, TH, A, R, C.
 
RUNA significa también: secreto, y este antiguo alfabeto, fue oráculo antes todavía de ser utilizado para la escritura.

Los trazos de cada letra, son verticales y oblicuos. No existen trazos curvos, tampoco horizontales.
 
Si obserbamos el alfabeto Futharc notaremos en el trazado de la mayor parte de las letras, ángulos que se cierran como posibilidades que se bloquean, que se desaconsejan, que terminan en un "no", y ángulos que se abren como pliegues abiertos, que amplían posibilidades, que abren perspectivas, que muestran caminos de acción.

El diseño de cada letra, tiene íntima relación con su mensaje. Existen algunas runas que poseen una doble lectura, según salgan derechas o invertidas al realizar una tirada.
 
Los Vikingos fueron pueblos guerreros, marciales, de decisiones contundentes. Esta, su forma de ser, quedó plasmada en sus misteriosas letras llamadas: runas.
 
Cada runa es una fotografía diagnóstica del momento en que se tira, mostrando al que consulta: ciclos, posibilidades, certezas, o inconveniencias para su proceso. Cada runa retrata situaciones de vida de esa persona. Se constituyen en partes del camino del héroe, que somos nosotros mismos en nuestro recorrido vital.

En nuestra ansiedad por conocer el futuro, los seres humanos, nos hemos preguntado siempre: que nos pasará el día de mañana o que resultará de tal o cual situación de nuestra vida. Estos tiempos de turbulencias, de cambios, de transformaciones, nos llevan obligatoriamente a concentrar nuestra atención en el momento presente, en el instante infinito.
 
Para ayudarnos a soportar aquello que no sabemos ni podremos saber tejemos hipótesis y conjeturas acerca de la concordancia entre nuestro presente, nuestro pasado y nuestro futuro. En estos tiempos de movimientos, transformaciones y turbulencias, los seres humanos buscamos una voz, una vibración, un sonido, una letra que nos facilite la captación de la sabiduría infinita. Ese mensaje viaja hacia nosotros, a través de diferentes canales.
Para mí, las letras, van cruzando el puente del arco iris desde la morada de los dioses hasta la morada de los hombres.
En cada tirada, las runas me siguen murmurando su secreto, armando rompecabezas desde el caos hacia la comprensión de cada situación que me muestran.

Para que cada pieza sea colocada en su lugar, necesito abrir mi voz a la confianza, respirarla pacientemente, y aguardar la vibración del sonido de cada palabra. Con gran asombro de mí parte, las palabras se ubican cada una en su lugar, a través de mí y más allá de mí, permitiéndome armar delicados bordados, encajes mandálicos que muestran el núcleo de lo que sucede y caminos que nos permiten entender los: "para que".
 
Llegado a este punto de profundidad en una tirada, la pregunta de: ¿qué me sucederá con mí futuro, empieza a disolverse naturalmente? Con simplicidad y necesesariamente, lo que crece es el centro del mandala, que representa la sabiduría para nuestro accionar de hoy.

Esa sabiduría como centro irradia su fuerza de tal modo que barre con todos los: "¿Por qué a mí?" y todos los "que me va a pasar con".
 

La armonía llega en forma de alivio cuando gira el caleidoscopio de las palabras y el centro acomoda las sugerencias.

Reina así un nuevo orden que encadena los mensajes. Recién entonces, llega el momento del agradecimiento, las letras vuelven a cruzar el puente del arco iris desde la morada de los hombres hasta la morada de los dioses. Se cierra allí, un tiempo sin tiempo se vuelve entonces al transcurrir cotidiano. Se cierra el paréntesis como la delicada tapa de una caja de música, que guarda un secreto entre dos. 


Autora: Cecilia Bergoboy

domingo, 21 de noviembre de 2010

La Matriz de la Vida


“La Matriz de la Vida” es una maravillosa película que genera un espacio donde visionarios y médicos hablan de la próxima revolución de la sanación, exponiendo el campo morfogenético del cuerpo humano y curaciones milagrosas como el placebo al cambiar la información del campo alrededor del cuerpo, nueva forma de expresar el aura. Participan entre otros Bruce Lipton, Ruperte Sheldrake y Fritz Popp.


Todo para la sanación está en nuestra información sobre la enfermedad, en nuestra forma de pensar, en la mente y en el entorno de nuestro medio ambiente. No está en los genes y se irá viendo que todo surge de las reacciones emocionales, mentales, energéticas, y la coherencia del corazón. Realmente se comienza a descifrar que podemos llegar a la auto-regeneración.

“Una de las cosas fundamentales que tiene que cambiar en el futuro de la medicina es este enfoque en los genes como la solución a todas las enfermedades”.

“Los científicos están examinando el cuerpo a través de la lente de la física cuántica y han descubierto que somos mucho más que máquinas bioquímicas”.
“La materia es energía comprimida. La información son patrones de energía.

Hay un fluido de información en nuestros cuerpos. La regulación de todo el organismo y la coordinación de todas las células se consigue con campos de información”.

Si quieres ver la película pincha aquí.

Meditación sobre la paz



Dirige la atención hacia tu interior. Toma conciencia de tus propios pensamientos. Toma las riendas de la mente y empieza a generar pensamientos pacíficos. Permite que cada pensamiento se llene de paz y después llena también con paz el espacio entre cada pensamiento. Toma conciencia de que la paz es la cualidad original de tu ser espiritual. Estás totalmente en paz contigo mismo. Tu mente es un vehículo de paz. Tu cuerpo es un templo de paz. Estás tan pacífico que los eventos externos y las circunstancias que te rodean no perturban tu paz. Piensa: Soy un ser espiritual, un alma hermosa llena con el poder de la paz.

Visualiza tu ser espiritual como un punto de energía brillante irradiando paz y armonía desde tu interior.

Los sentimientos pacíficos ahora fluyen desde tus pensamientos de paz. Toma conciencia de que ahora tu estado mental ha cambiado y se ha elevado. Puedes observar que internamente te sientes más fuerte, más vivo, más concentrado.

Ahora lleva tu atención hacia el Ser Supremo. Siente que Dios, el Océano de la Paz, te está haciendo señales. Visualízale como una hermosa y resplandeciente estrella espiritual. Desde el mundo del silencio, Dios te está llamando hacia Su Hogar, tu Hogar. Permaneces frente a Dios como si estuvieras frente a las orillas del océano. Las olas de la paz de Dios alcanzan tu mente, llenándola, llenando tu ser completamente. Eres sustentado, nutrido y fortalecido por la paz de Dios.

Permanece abierto al presente. Cada momento es como una semilla esperando florecer. Cada oportunidad para conectar con Dios demanda toda tu atención.



Fuente: Brahma Kumaris

sábado, 20 de noviembre de 2010

Gayatri Mantra

jueves, 18 de noviembre de 2010

Yoga: el Saludo al Sol

El saludo al sol es una serie de unos 12 movimientos de yoga ejecutado de manera fluida.
Esta es una serie de yoga ideal para practicar en vacaciones, en verano al aire libre.

Puede ser utilizada como calentamiento o como elemento principal en una sesión de yoga.
Incluye una mezcla cargada de sabiduría en donde encontramos inclinaciones hacia adelante, flexión hacia atrás, inversiones, mientras que a la vez se exige flexibilidad y fuerza.

Las variaciones y posturas son numerosas pero es una serie que siempre se adapta a ti y no a la inversa, ya que como en el resto de posturas es necesario coordinar respiración y movimiento
El saludo al sol permite experimentar y variar añadiendo posturas y aumentando el nivel de dificultad.

Es importante aprender cada una de las posturas y movimientos independientemente antes de aprender toda la serie.
Es así como fundamos sólidamente nuestra practica del yoga.

Para ayudarles a captar la esencia del saludo al sol les presento el siguiente vídeo de Shiva Rea en el que nos enseña su practica en un lugar precioso. Shiva es profesora de yoga vinyasa (yoga del movimiento) y es famosa en todo el mundo por su yoga de la transformación.



El saludo al sol nos aporta los siguiente beneficios:

* Aporta un excelente calentamiento para estirar, tonificar y revalorizar todo el cuerpo

* Refuerza y tonifica todos los músculos del cuerpo

* Desarrolla la concentración , coordinación, equilibrio, fuerza y enraizamiento

* Tonifica el sistema digestivo y el hígado

* Reaviva el espíritu y nos mantiene jóvenes y alegres.



El saludo al sol es un ejercicio muy completo porque combina el control de la respiración (Pranayama) y las principales asanas en un movimiento continuado. Para practicarlo adecuadamente conoce, dentro del Yoga, las fases o secuencias del Saludo al sol.

Es, además, un excelente calentamiento global para comenzar la sesión de Yoga puesto que activa la circulación, calienta y flexibiliza todo el cuerpo, ejercita los músculos y articulaciones, sincroniza los grandes sistemas nerviosos (simpático y parasimpático), masajea las vísceras (hígado, estómago, bazo, intestino y riñones), normaliza la actividad de las glándulas endocrinas (especialmente la tiroides), centra la mente en el presente y facilita la concentración y la calma.

En la mitología hindú el sol (el astro rey) es adorado como símbolo de salud e inmortalidad. El Rig Veda declara: "Surya es el Alma de los seres animados e inanimados". En el Saludo al sol o Surya Namaskar las posturas se enlazan, cada una con su propio patrón de respiración y su mantra, de tal forma que cada chakra será activado durante la secuencia. En la práctica tienen que tener especial cuidado las personas que padezcan hipertensión y las embarazadas. A continuación detallamos el Saludo al sol más común, con un total de 12 posturas:

PRANAMASANA (postura de la oración). De pie, erguido, con los pies y piernas juntos, la columna estirada pero relajada y los brazos a los lados del cuerpo. Inhalar profundamente y exhalar llevando las palmas de las manos juntas frente al pecho (namasté) en posición de saludo respetuoso. Mantra: Om hram mitraya Hamah (Saludo al sol, amigo de todos).

JASTA UTTANASANA (postura de los brazos levantadas). inhalar y subir brazos estirados por encima de la cabeza y separados al ancho de los hombros. Doblar la parte superior del tronco ligeramente hacia atrás desde la cintura, con el cuello relajado, empujando el pubis hacia delante y con las piernas estiradas. Mantra: Om hrim ravaye Hamah (Saludo al sol que brilla).

PADAJASTASANA (postura de manos y pies). Exhalar y doblarse hacia delante con la espalda totalmente recta, el hueso pubiano hacia atrás y la cabeza entre los brazos hasta que los dedos o las palmas de las manos toquen el suelo (si no se llega, flexionar las rodillas). Estirar las piernas y elevar las rótulas. Tratar de tocar las rodillas con la frente pero sin forzar y manteniendo las piernas rectas. En la posición final contraer el abdomen para expulsar la máxima cantidad de aire. Dirigir la mirada al ombligo. Mantra: Om hrum suryaya Hamah (Saludo al sol que entusiasma a la actividad).

ASHUA SANCHALANASANA (postura del paso extendido). Inhalar y estirar la pierna derecha hacia atrás, apoyando la rodilla y su empeine en el suelo, con los brazos bien estirados, las manos planas en el suelo alineadas con el pie delantero (izquierdo), con la pierna izquierda flexionada presionando el muslo contra el estómago y el pecho. Al final del movimiento el peso del cuerpo descansa en las dos manos, el pie izquierdo y la rodilla derecha. Mantra: Om hraim bhanave Hamah (Saludo al sol que ilumina).

ADHO MUKA SVANASANA-PARVATASANA (postura de la montaña). Retener el aliento, enderezar la pierna derecha y colocar las dos piernas juntas, con las manos planas en el suelo y los brazos estirados. Levantar las caderas y bajar la cabeza para formar una V invertida. Mantra: Om hraum khagaya Hamah (Saludo al sol, viajero del espacio).

ASHTANGA NAMASKAR (Saludo al sol con ocho miembros). Exhalar y flexionar los brazos con lentitud, con los codos cerrados y muy pegados a los costados. Apoyar en el suelo primero las rodillas, luego el pecho y finalmente la barbilla de tal forma que, en final de la postura, sólo tocan el suelo la punta de los pies, las rodillas, el pecho, las manos y la barbilla. Las caderas y el abdomen quedan ligeramente levantados del suelo. Mantra: Om hrah pushneya Hamah (Saludo al sol, el Nutridor).

BHUYANGASANA (postura de la cobra). Inhalar y levantar el cuerpo desde la cintura estirando los brazos que siguen con los codos flexionados junto a los costados, con las manos presionando el suelo y alineadas con los hombros, las nalgas contraídas y los hombros hacia abajo. Mantra: Om hram hiranyagarbhaya Hamah (Saludo al sol, el ser dorado cósmico).

ADHO MUKA SVANASANA-PARVATASANA (postura de la montaña). Exhalando elevar las caderas al techo y bajar la cabeza de modo que quede entre los brazos; el cuerpo debe formar dos lados de un triángulo y los ojos miran al ombligo. En la posición final deben quedar derechos los brazos y las piernas, con los talones y la cabeza muy cerca del suelo (igual que número 5). Mantra: Om hrim marichaye namah (Saludo al sol, Señor del alba).

Inhalar y llevar el pie derecho entre las manos llevando la rodilla al pecho. Dejar la rodilla izquierda en el suelo y mirar al frente (igual que número 4). Mantra: Om hrum adityaya Hamah (Saludo al sol, hijo de Aditi).

Exhalar y llevar el pie izquierdo junto al derecho, doblarse desde la cintura y estirar las rodillas, manteniendo las palmas de las manos junto a los pies en el suelo (igual que número 3). Mantra: Om hraim savitre hamah (Saludo al sol, el procreador).

Inhalar y estirar los brazos hacia adelante, luego hacia arriba y detrás sobre la cabeza, doblando el tronco suavemente desde la cintura hacia atrás (igual que número 2). Mantra: Om hraum arkaya Hamah (Saludo al sol radiante).

Exhalar y suavemente volver a la postura de pie. Bajar los brazos al lado del cuerpo y juntar las palmas de las manos (igual que número 1). Mantra: Om hram bhaskaraya Hamah (Saludo al sol hacedor de luz). 


LOS 12 PASOS

Mantras: los sonidos del Ser

La palabra mantra proviene del sánscrito man, que significa mente, y tra, que tiene el sentido de protección, y también de instrumento. Los mantras son recursos para proteger a nuestra mente contra los ciclos improductivos de pensamiento y acción. Aparte de sus aspectos vibracionales benéficos, los mantras sirven para enfocar y sosegar la mente. Al concentrarse en la repetición del sonido, todos los demás pensamientos se desvanecen poco a poco hasta que la mente queda clara y tranquila.

Tipos de mantras

El mantra suele ser una palabra o grupo de palabras, aunque también puede ser eficaz una salmodia de tonos musicales abstractos. Aunque existen algunos que vienen utilizándose desde hace siglos para lograr determinados efectos, nadie nos impide crear nuestros propios mantras, como en el caso de las afirmaciones.

Bija Mantra - Sonido Raíz

Según la metafísica hindú todo está hecho de sonido, y cada cosa contiene una representación simbólica de las pautas de energía que la componen; eso es el sonido “semilla” o raíz, bija mantra. La intención de estos mantras es la de poner a la persona que lo pronuncia en resonancia con el objeto cuyo sonido raíz ha invocado. De esta forma, mediante enl conocimiento de los bija mantras se obtiene un dominio sobre la esencia de las cosas, permitiendo crear, destruir o alterar de diversas maneras. Por ejemplo, cada chakra tiene su sonido raíz asociado, que según se dice, contiene toda su esencia, y por consiguiente todos los secretos del chakra. Teniendo en cuenta que cada chakra guarda correspondencia con su elemento, resulta que los sonidos raíz proporcionan acceso a las cualidades de tal elemento:

Tierra: Mulhadara: LAM
Agua: Swadhisthana: VAM
Fuego: Manipura: RAM
Aire: Anahata: YAM
Éter: Vishuda: HAM
Ajna: OM
Sahasrara: N (nasal)

Mantras tradicionales

Existen miles de invocaciones y mantras de las diversas culturas y religiones de todo el mundo. En algunos se observa una semejanza de ritmo y entonación que nos hacen pensar en un origen común y por lo mismo, en largos ciclos de utilización que le otorgan el poder propio de la repetición inmemorial, aunque el valor más profundo de un mantra tiene que ver con lo que nosotros invertimos en él.

AOM: El gran sonido primordial, el sonido originario a partir del cual se creó el universo, el sonido de todos los sonidos juntos:

OM AH HUM: Tres sílabas de gran poder, que se utilizan para las finalidades siguientes: a) purificar la atmósfera antes de emprender un ritual o una meditación; b) trasmutar una ofrenda material en su contrapartida espiritual.

OM MANI PADME HUM: Significa “la joya del loto que reside dentro” Mani Padme representa la joya del loto, la sabiduría esencial que incardina las enseñanzas budistas, la esencia divina, mientras que Hum representa la realidad sin límites encarnada dentro de los límites del ser individual. ASí Hum une lo individual con lo universal:

YO SOY EL QUE SOY: Esta versión en nuestro idioma tiende también a unir lo individual con lo universal.

OM KLIM CRISTAVE NAMA HA: Significa “en el nombre del todo que mi presencia crísitica venga a mí”.

OM NAMAH SHIVAYA: Significa “en el nombre de Shiva”. Es uno de los muchos mantras que invocan nombres de divinidades:

NAMY HO REN GE KYO: Este mantra japonés tiene un significado similar al anterior.

Afirmaciones

Una afirmación expresada en forma de mantra, surte poderosos efectos, ya que en cualquier idioma, las palabras son una forma de estructuración interna del objeto aludido. Por ejemplo: “Estoy seguro, estoy aquí”; “Soy fuerte, soy capaz”; “Soy feliz, “La vida es amor y armonía”; “Yo soy la pureza que Dios creo”…

¿Cómo funcionan?

Los mantras emplean los mismos canales subliminales que la música y los anuncios publicitarios, aunque con intenciones mucho más benéficas. No es necesario intelectualizar el “significado” o la simbología del mantra para que su sonido ejerza sus efectos sobre nosotros. El ritmo sonoro funcionará en el plano incosnciente y acabará por saturar los pensamientos conscientes, lo cual a su vez, afectará a los ritmos. De hecho, parte de la magia del mantra consiste en que no se debe reflexionar sobre su sentido, pues sólo así trascenderemos los aspectos fragmentarios de la mente consciente y percibiremos la unidad subyacente.

¿Cómo se utilizan?

Pronunciados en voz alta o interiormente de forma rítmica y repetitiva.

Algunas tradiciones hindúes utilizan un mapala, una especie de rosario con 108 cuentas para recitar cada mantra en ciclos exactos al alba y a la puesta del sol.

Amma y otros maestros espirituales nos aconsejan recitarlos también cada que nuestra mente no esté concentrada en un trabajo que requiera toda nuestra atención, para mantener nuestra mente limpia y purificar nuestro entorno evitando los pensamientos impuros, las divagaciones y la falta de concentración.

Anodea Judith dice que pronunciado en voz alta durante algunos minutos a primera hora de la mañana, “un mantra eficaz queda reverberando en silencio, mentalmente, durante toda la jornada, y deja en nosotros la impronta de la vibración, la imagen y el significado. Se cree que con cada eco, el mantra centúa la magia sobre la textura de lo corporal así como de lo mental, en el sentido de promover la armonía y el orden. La actividad adopta un nuevo ritmo; todo baila a la cadencia del mantra. Si lo elegimos rápido, nos servirá para generar energía y vencer la desidia. Si recurrimos a un mantra lento, nos ayudará a obtener durante todo el día un estado de relajación y de calma”.
 


miércoles, 17 de noviembre de 2010

La Sabiduría del Silencio Interno

Cuidemos nuestros pensamientos


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viernes, 12 de noviembre de 2010

Tus Zonas Mágicas - Wayne W. Dyer (audiolibro)

Fabuloso audiolibro de Wayne W.Dyer. Te enseña a cómo usar el poder de la mente, y crear tus propios "milagros".
 
Desmitifica la palabra "milagro", y la hace asequible al lector.

Como dice el autor del libro: "¿sólo existe la realidad tangible, la que reconocemos por nuestros sentidos?
¿no existirá también una realidad subyacente sin desarrollar en la mayoría de los seres?".

W.Dyer te hace dar cuenta de que la realidad la creamos nosotros mismos dia a dia, con nuestra forma de pensar y 

de hacer. Que muchas veces, las cosas nos salen al revés, porque no enfocamos correctamente lo que deseamos desde 
el fondo de nuestro interior o "corazón", según la persona que percibe el mensaje. Y que sí, que podemos hacer
nuestros "pequeños milagros" a nivel individual, claro.

Audio: Voz Humana - Duracion: 1 h 34 min

Si quieres escuchar el libro pincha aquí o aquí.

El segundo cerebro está en nuestro abdomen


 Hace 20 años, mi querido amigo y maestro Miguel Angel Carrara, nos hablaba de un segundo cerebro situado en el abdomen. Los yoguis habían diseñado un grupo de asanas especialmente indicadas para desarrollar la fuerza abominal, trabajar sobre las emociones ,que nacen y se expresan en el plexo solar, para templar su funcionamiento. El Tummo o calor, estudiado por los tibetanos, era la manera de trabajar energéticamente, con este segundo cerebro emotivo visceral. Hoy la ciencia reconoce estas apreciaciones que los Yoguis, descubrieron en su laboratorio interior.

Adriana Paoletta

Que se use la palabra “entripado” para referirse a un enojo podría no ser del todo metafórico. Y que el estómago “se cierre” en una situación estresante o que parezca poblado de mariposas ante el amor también tendría una explicación científica. El aparato digestivo está tapizado por una red de neuronas (celulas nerviosas) de tan amplio alcance que algunos científicos la han denominado “segundo cerebro”. Y ese cerebro, según estudios científicos recientes, influye en nuestro estado de ánimo, carácter y hasta en el ritmo de sueño.
Michael Gershon, investigador de la Universidad de Columbia, en los Estados Unidos, y autor de El segundo cerebro ( The Second Brain ), un libro de referencia en las investigaciones sobre el tema, explica que, conocido técnicamente como sistema nervioso entérico, el segundo cerebro está compuesto por capas de neuronas ubicadas en las paredes del tubo intestinal, y que contiene unos 100 millones de neuronas.
El pequeño cerebro que tenemos en las entrañas funciona en conexión con el grande, el del cráneo, y en parte determina nuestro estado mental y tiene un papel clave en determinadas enfermedades que afectan otras partes del organismo. Además de neuronas, en el aparato digestivo están presentes todos los tipos de neurotransmisores que existen en el cerebro. De hecho, el 95 por ciento de la serotonina, unos de los neurotransmisores más importantes del cuerpo, se encuentra en el intestino.
Sin embargo, aunque su influencia es amplia, se deben evitar confusiones: el segundo cerebro no es sede de pensamientos conscientes ni de toma de decisiones . Como puede leerse en una nota publicada por la revista de divulgación científica Scientific American , gran parte de la potencia neurológica del segundo cerebro se concentra en la ardua tarea diaria de la digestión.
Emeran Mayer, profesor de Fisiología, Psiquiatría y Ciencias del Biocomportamiento de la Universidad de California, le dijo a esa publicación que una gran parte de nuestras emociones probablemente se vea influida por los “nervios de los intestinos”. En el mismo sentido, Gershon afirma que el bienestar emocional cotidiano quizá también dependa de mensajes que el cerebro intestinal envía al craneano.
Guido Iantorno, jefe de la Unidad de Motilidad Digestiva del Hospital Bonorino Udaondo, le explicó a Clarín que, aunque de modo indirecto, a través del eje cerebrointestinal, el sistema nervioso entérico puede influir en situaciones emocionales y en otros síntomas como la hipersensibilidad al dolor.
Cuenta Iantorno que mediante tomografías computadas por emisión de positrones pudo comprobarse que, ante un estímulo en el intestino, en las personas con afecciones funcionales del aparato digestivo reacciona un sector del cerebro diferente del que reacciona en personas sanas. “Esto significa que la corteza cerebral responde de diferente modo si se padece, por ejemplo, el síndrome de colon irritable”, dice Iantorno.
Algunos científicos piensan que en un futuro, algunos padecimientos intestinales podrían tratarse con terapias aplicadas a nivel neuronal. De hecho, el síndrome de colon irritable en parte deriva de un exceso de serotonina en el intestino, y quizá podría ser considerado una “enfermedad mental” del segundo cerebro.
Los trabajos de Mayer con el sistema nervioso del intestino lo han llevado a pensar que, en los próximos años, la psiquiatría tendrá que ampliar su alcance para tratar el segundo cerebro además del que está sobre los hombros.
Consultado por Clarín vía correo electrónico, el científico Michael Gershon contó que ahora se sabe además que en el intestino hay células madre adultas que pueden reemplazar a las neuronas que mueren o son destruidas.
Además, afirmó Gershon: “El sistema nervioso entérico le habla al cerebro y este le responde. El intestino puede afectar el humor, y la estimulación del nervio principal que conecta al cerebro con el intestino (el vago) puede ayudar a aliviar la depresión, y es usado para tratar la epilepsia”.
Para Gershon, el segundo cerebro tiene un papel en la mayoría de las cosas que enferman al intestino , desde el síndrome de colon irritable hasta las enfermedades relacionadas con la inflamación del intestino. “Uno no puede vivir sin su sistema nervioso entérico.
Hasta la constipación de la tercera edad es un problema del segundo cerebro.
Necesitamos saber más sobre él para tener mayor información sobre cómo abordar muchos de los males más comunes de la humanidad”, le dijo el experto a Clarín .

El camino del Buda


Luego de alcanzar su despertar, Buda dedicó su vida a enseñar a los demás cómo alcanzar éste estado de plenitud. La principal enseñanza de Buda son las Cuatro Nobles Verdades, que a continuación daremos a conocer.

Las Cuatro Nobles Verdades

Primera Noble Verdad: El Sufrimiento. El sufrimiento existe. Todos sufrimos en alguna medida, y tenemos en el cuerpo y en la mente algún tipo de malestar. Debemos reconocer y aceptar la presencia de éste sufrimiento y sentirlo, no negarlo.

Segunda Noble Verdad: El Origen del Sufrimiento. Después de percibirlo, debemos observarlo profundamente para ver cómo se forma. Necesitamos reconocer e identificar qué clase de alimentos espirituales y materiales hemos ingerido que nos están causando sufrimiento. El Sufrimiento es causado en gran medida por el Deseo, el Apego y la Ignorancia (desconocer la realidad de la Interdependencia, de la Impermanencia, del Karma, de la ley de "Causa y Efecto", etc).

Tercera Noble Verdad: La Extinción del Sufrimiento. Esta es una buena noticia. Buda no negó la existencia del sufrimiento, pero tampoco negó la de la alegría y la felicidad. Buda no dijo que "todo es fuente de sufrimiento y no podemos hacer nada para evitarlo". Buda nos enseñó cómo reconocer y aceptar la presencia del sufrimiento, pero también nos enseñó cómo ponerle fin. Si no hubiera la posibilidad de hacerlo, ¿de qué serviría practicar? La Tercera Noble Verdad nos dice que la curación es posible.

Cuarta Noble Verdad: La Senda que conduce a la Extinción del Sufrimiento. Esta es la senda que más necesitamos. Buda la denominó el Noble Octuple Sendero. Este sendero nos da a conocer las maneras de ser consciente que son correctas, adecuadas y beneficiosas: la Visión Justa, el Pensamiento Justo, la Atención Justa, el Habla Justa, La Acción Justa, la Diligencia Justa, la Concentración Justa y el Medio de Vida Justo.

El Noble Octuple Sendero.

¿Cuál es la Noble Verdad del Sendero que conduce a la extinción del sufrimiento?
El Noble Octuple Sendero conduce a la extinción del sufrimiento.

La Cuarta Noble Verdad (el Octuple Sendero) es una serie de instrucciones que nos hace trascender el sufrimiento de la vida, y experimentar una enorme plenitud. El Noble Octuple Sendero se denomina también el Camino Medio, porque evita los extremos de los excesos y las privaciones, que desencadenan la avidez emocional en tu interior. Es útil considerar cada acción como una receta para alimentar tu corazón.

Los caminos del Noble Octuple Sendero son:
1) Visión Correcta o Justa
2) Pensamiento Correcto o Justo
3) Atención Correcta o Justa
4) Habla Correcto o Justo
5) Acción Correcta o Justa
6) Diligencia Correcta o Justa
7) Concentración Correcta o Justa
8) Medio de Vida Correcto o Justo

Quizás te preguntes por qué aparece la palabra "Correcto/a" o "Justo/a" en cada acción. Este adverbio significa "la manera correcta o justa", "recta" o "derecha", que no es torcida ni errónea. Es decir, el Noble Octuple Sendero te señala la dirección adecuada: te conduce hacia la plenitud y te aleja del dolor.

Autor: Adriana Paoletta.

jueves, 11 de noviembre de 2010

El ASEREJÉ (versión operística en la Europa del Este), ¡genial!

sábado, 6 de noviembre de 2010

El origen de los cuencos tibetanos

Las rutas de caravanas de Asia no sólo transportaban mercancías para comerciar, sino que también servían para la difusión de conocimientos y religiones. Los shamanes viajaron al sur por Mongolia y el Budismo cruzó los Himalayas desde la India al norte. El shamanismo y el Budismo se vinieron a encontrar en el Tíbet.

La religión original del Tíbet fue la religión shamanística-han mística Bón. En el siglo VII d.C. el famoso rey Srongtsen (o nombre completo Srong Btsan) Gampo se casó con dos princesas, una del Nepal y la otra de China. Ambas mujeres eran budistas devotas. Poco a poco, se desarrollaron otros dos nuevos movimientos: el Lamaísmo, que es budista esencialmente, y que revela influencias Bón muy fuertes; y por otro lado la religión Bön, que es actualmente una especie de rama shamanística del Budismo.

Ambas ramas del Budismo Tibetano hacen un uso intensivo del sonido en sus rituales y meditaciones. Pero si le preguntas a un viajante del Himalaya si ha escuchado alguna vez cuencos tibetanos cantores en un monasterio, o si preguntas a un tibetano si los cuencos que conocemos como cuencos tibetanos cantores son, o han sido en algún momento utilizados como cuencos cantores la respuesta será siempre negativa. Existen cuencos de metal redondos en fotografías de interiores de templos, y son exactamente iguales a nuestros cuencos cantores; pero estos cuencos se usan como platos para sacrificios. Muchos viajantes regresaron del Nepal con un número abundante de cuencos color dorado que se utilizan para comer. Pero si sólo se trata de platos para ofrendas y de cuencos para comer ¿por qué ese sonido? ¿Y quién los fabricó así? Hay varias versiones sobre quién hizo los cuencos tibetanos cantores, pero todas apuntan a la tradición shamanística.

En primer lugar, hubo una casta de herreros viajantes que también los sitúa en esta tradición. ¿Fabricaron los herreros del metal estos cuencos por propia iniciativa, o se les encargó fabricarlos? ¿Fueron monjes los clientes que poseían el conocimiento requerido para de terminar la proporción de metales diferentes para conseguir el resultado deseado? Las aleaciones del metal debieron ser llevadas a cabo utilizando un proceso muy especial que las técnicas modernas son aún incapaces de reproducir... Hay también una teoría que dice que fueron los mismos monjes los que trabajaron el metal y fabricaron los cuencos.

Otra explicación es que muchos cuencos tibetanos cantores eran platos para sacrificios u ofrendas, y eran muy comunes en los monasterios tibetanos. El hecho de que tengan un sonido especial se debe a que una ofrenda hecha en un plato para sacrificios debe ser armónica en todos los sentidos. Por ello, los platos deben tener un sonido puro aunque nunca se golpeen con fuerza. Esto no significa que los cuencos no fueran utilizados como recipientes para comer también. Es posible que las aleaciones de los cuencos suplieran potencias homeopáticas de minerales esenciales de una dieta. Por ejemplo, una mujer que acabara de tener un hijo comería en uno de estos cuencos durante un mes entero.

Pero, si los cuencos estaban hechos realmente por herreros del metal o shamanes nómadas, y si se utilizaban en monasterios a puertas cerradas, entonces hay buenas razones para que todos guarden silencio sobre su uso shamanístico y de cantos y para responder a las preguntas con un "no lo sé" o restarles importancia calificándolos de "cuencos para comer". El Budismo es la religión dominante en el Himalaya, donde se encontraron estos cuencos. Los "cuencos tibetanos cantores" no se utilizan en los rituales budistas "oficiales". Nadie admitiría abiertamente que poseen estos objetos que implican la práctica de rituales shamanísticos. Durante siglos incluso la gente de países cristianos ha tenido que ocultar el hecho de que utilizan rituales precristianos todavía. Pero todos necesitamos recipientes en los que comer, así que uno puede comprarlos en todo momento abiertamente y colocarle en su casa para usarlos. No importa para lo que fueron utilizados...

viernes, 5 de noviembre de 2010

Cambiarme a mí mismo


Tómate unos momentos para visualizar una barca, avanzando suavemente a través del agua. Todo está yendo bien, el viaje es placentero.

Ahora imagina que de alguna forma, se produce un agujero en la barca. El agua empieza a entrar. A medida que entra más y más agua, la barca empieza a hundirse, hasta que finalmente se hunde del todo.

Esta es la historia de la “barca” de nuestra vida.

Para muchos de nosotros, el inicio del viaje está lleno de inocencia, amor y confianza. Sin embargo, en algún momento del viaje, empezamos a hundirnos. Nos quedamos abrumados y nos detenemos. ¿Por qué? Las influencias externas nos inundan, llevándose nuestra fe, haciendo difícil defender nuestros valores y principios. Nos hacemos dependientes de los demás y de las circunstancias y, finalmente, mendigos de felicidad y de paz.

La verdadera esperanza de cambiar empieza sólo cuando comprendemos lo que necesitamos hacer, y lo hacemos. Todo lo que aprendemos en nuestro camino espiritual nos lo necesitamos explicar en primer lugar a nosotros mismos.

“Necesito cambiar”. Ésa es la perspectiva correcta, no importa qué clase de situación o persona esté frente a nosotros. Y necesitamos revisarnos en esto: ¿Cuándo planeo cambiar? ¿Hoy? ¿Mañana? ¿El año que viene? Se puede desperdiciar mucho tiempo esperando que otros cambien primero.

Incluso el decir, “Vale… creo que lo he captado. Voy a probar”, es retrasar el proceso de restauración.

¿Cuándo lo probarás?

Hay poder en decir: “¡Sí, lo he comprendido!” y cambiar algo en uno mismo en ese mismo momento.

Piensa: Si no lo hago yo, entonces, ¿quién? Si no es ahora, entonces ¿cuándo?


Fuente: Brahma Kumaris